本無與無本——​道安​之般若學

前者本無末有後者則是本末皆空

從字面看，“本無”當有二義，一是本即無，“無”是本體；二是無本，就是無“本體”。也有人理解為：前者本無末有；後者則是本末皆空。

佛法初來，有二系並流漢地，一為禪法，一為般若，道安集二系之大成。其時，正始玄風飚起，《般若》、《方等》因與之相契而得以流行。道安兼擅內外，研講窮年，以本無之說與玄學貴無派遙相呼應。

自漢之末葉，訖劉宋初年，《般若經》最為流行者，譯本亦甚多。最早者為支婁迦讖之十卷《道行》。《放光》《光贊》，同為《大品》。《光贊》因得道安之表彰，乃轉相流傳。及鳩摩羅什入長安，重譯大小品，盛弘性空典籍，般若學遂如日中天。其實，《般若》學之始盛，遠在什公以前。當時《老》、《莊》、《般若》相提並論，《般若》於是得以附之光大。牟子《理惑論》及《大明度經註》等，均援用《老》《莊》玄理，詮釋般若性空之說。釋道安《鼻奈耶序》曰：“經流秦土，有自來矣。隨天竺沙門所持來經，遇而便出。於十二部，《毗日羅》《方等》)部最多。以斯邦人《老》、《莊》教行，與《方等》經兼忘相似，故因風易行也。”可見，般若學的傳播同《老》、《莊》哲學的關系，以及道安對般若的中國化理解。湯用彤指出：“蓋在此時代，中國學術實生一大變動，而般若學為其主力之一也。吾稱此時代為釋道安時代者，蓋安公用力最勤，後世推為正宗也。”由此可知，道安之世，“《般若》研究乃大盛也。”[1]